Allorché fondò l’Accademia delle scienze di Berlino e tracciò il progetto per la sua costituzione G. W. Leibniz assegnò un posto a tutte le scienze, ma tra le scienze la filosofia non c’era… la filosofia non può essere considerata il perseguimento di un particolare tipo di verità… ma la determinazione del significato deve pervadere ogni ricerca della verità

Moritz Schlick, Forma e contenuto: un’introduzione al pensare filosofico (1932), Boringhieri 1987, a cura di Paolo Parrini, p. 147

Le monadi di G. W. Leibniz sono sostanze individuali: gli individui sono per definizione indivisibili e letteralmente atomi, ma le monadi non sono atomi fisici; il superamento dell’atomismo fisico ripreso in età moderna si inquadra in Leibniz nel passaggio alla metafisica delle monadi come atomi spirituali.

La spiritualità è interiorità della monade: la monade è per Leibniz completamente ripiegata su se stessa e chiusa all’esterno; la rappresentazione monadica è così totalmente interna e assolutamente innata.

Al carattere assolutamente innato della rappresentazione monadica corrisponde in Leibniz il carattere essenzialmente innato della conoscenza umana. In gnoseologia o teoria della conoscenza all’antiinnatismo ed empirismo di John Locke è da Leibniz così opposto innatismo e razionalismo. Al Saggio sull’intelletto umano di Locke rispondono quindi nel 1704 i Nuovi saggi sull’intelletto umano di Leibniz, i quali esprimono l’innatismo virtuale o intellettualmente potenziale della nostra ragione o umana capacità di conoscere correggendo con eloquente integrazione la formula empiristica aristotelico-lockiana: l’adagio empiristico scolastico medievale nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu, niente è nell’intelletto che prima non sia stato nel senso, è da Leibinz completato col razionalistico nisi intellectus ipse, se non l’intelletto stesso.

Nei primi anni del Settecento il complemento innatistico-razionalistico di G. W. Leibiniz (1646-1716) alla teoria empiristica della conoscenza si univa al recente criticismo di John Locke (1632-1704) nel precedere la filosofia critico-trascendentale di Immanuel Kant (1724-1804) come ricerca sulle forme a priori della ragione: l’indagine critica di Locke su potere e limiti dell’intelligenza umana era integrata dall’innatismo virtuale di Leibinz come riconoscimento delle idee pure.

Per Leibniz l’anima dispone di idee pure, di nozioni a priori o indipendenti dall’esperienza sensibile: categorie come essere, unità, identità, sostanza, causalità sono concetti puri dell’intelletto non derivabili dai fatti e dalla percezione ma potenzialmente presenti nella mente umana fin dalla nascita; l’epistemologia o filosofia della scienza considera logica e matematica scienze pure o a priori che non dipendono dall’esperienza ma sono prodotte dalla sola ragione e hanno la suprema validità universale e necessaria inattingibile dalla generalizzazione empirica.

La considerazione matematica del continuo geometrico è puramente razionale e scientificamente produttiva: indipendente da Isaac Newton è fondamentale il contributo di Leibniz alla creazione del calcolo infinitesimale; basi e principi del calcolo infinitesimale rimandano a pensiero puro e intuizione dell’infinito.

Per G. W. Leibniz l’intelletto puro orienta la conoscenza umana: i contenuti conoscitivi puri o a priori sono introdotti nel sapere dalla nostra ragione secondo la sua opera ordinatrice dei dati percettivi dell’esperienza sensibile: ecco il carattere non attuale ma potenziale o virtuale dell’innatismo leibniziano.

Come oggetto dell’intelletto puro… ogni sostanza deve avere determinazioni interne e forze che si riferiscano alla realtà interna. Ma quali accidenti potrò mai pensare all’infuori di quelli che mi offre il mio senso interno, ossia all’infuori di ciò che è esso stesso un pensiero o qualcosa di analogo al pensiero? Per tale ragione G. W. Leibniz… intese le sostanze… come soggetti semplici capaci di rappresentazione, in una parola come monadi

Immanuel Kant, Critica della ragione pura, 1781 e 1787, Bompiani 1987, a cura di Giorgio Colli, p. 338

L’opposizione scientifica fisica a Cartesio del riferimento del principio di conservazione non alla quantità di moto ma all’energia cinetica o forza viva o vis viva portava G. W. Leibniz al superamento filosofico metafisico del meccanicismo cartesiano: i principi del cosmo cartesiano erano materia e movimento; materia e movimento sono per Leibniz semplici fenomeni fisici che rimandano alla realtà dinamica dell’energia o forza viva.

La realtà dinamica dell’energia o forza è da Leibniz interpretata nella tradizione filosofica aristotelica: l’energia è azione e la forza è attività; ma l’atto è forma e l’agire è sostanziale; come azione e attività l’energia e la forza sono dunque sostanza. L’interpretazione filosofica dinamica  della realtà conduce quindi Leibniz alla sua metafisica sostanziale delle monadi: «Questo ritorno alla metafisica era destinato ad avere negli sviluppi della matematica, della fisica, della biologia una straordinaria importanza. Accanto al cartesianesimo e al newtonianesimo il leibnizianesimo sarà una delle grandi metafisiche influenti sulla scienza per tutto il Settecento e oltre» (Paolo Rossi, La nascita della scienza moderna in Europa, 1997, Laterza 2000, pp. 209-210).

La sostanzialità monadica di G. W. Leibniz è opposta alla sostanzialità divino-naturale di B. Spinoza: alla sostanza unica di Spinoza contrasta la molteplicità e infinità delle sostanze di Leibniz. La molteplicità, la pluralità infinita delle sostanze corrisponde all’infinita moltepliticità dei fenomeni: per il principio di identità degli indiscernibili, per il quale cose indistinguibili o appunto indiscernibili sono identiche, la molteplicità della natura è continua: per Leibniz in natura non c’è vuoto: in mundo non datur hiatus, nel mondo non si dà apertura; in mundo non datur saltus, nel mondo non si dà salto.

L’idea della continuità del mondo è in Leibniz riconducibile alla considerazione matematica delle grandezze infinitesimali, che porta a negare atomi e vuoto: dal greco per definizione l’atomo è indivisibile, ma come estensione spaziale geometrica in senso matematico puro la materia è invece infinitamente divisibile; la molteplicità infinita delle cose è però metafisicamente rappresentata da infinite sostanze individuali, e questi individui metafisici sono le monadi leibniziane; come individui le stesse monadi sono indivisibili e dunque a loro volta atomi, ma sono atomi non fisici corporei ma appunto metafisici spirituali.

Come atomi spirituali le monadi sono da Leibniz individuate riducendo la molteplicità complessa dei fenomeni fisici alle unità semplici della realtà metafisica: «I corpi fisici o sostanze composte sono risultati fenomenici di punti metafisici o centri di forze o sostanze semplici e individuali creati direttamente da Dio che Leibniz, con termine pitagorico e bruniano, chiama monadi. Alle monadi non si arriva semplicemente suddividendo: prive di spazialità e di figura le monadi sono enti in sé completi e reciprocamente indipendenti: le monadi “non hanno finestre”. Ogni monade è dotata di attività rappresentativa nei confronti del resto dell’universo e di appetizione o tendenza a passare da uno stato all’altro. Le monadi sono pensate in analogia con l’anima umana. La teoria dei punti metafisici o centri di forza ricostituisce l’unità fra materiale e spirituale, rimette in discussione l’eterogeneità qualitativa tra res extensa e res cogitans che sembrava saldamente acquisita da cartesiani e atomisti» (Paolo Rossi, La nascita della scienza moderna in Europa, 1997, Laterza 2000, p. 211).

La riduzione dei fenomeni fisici alle realtà metafisiche passa per l’approfondimento del carattere delle monadi: le monadi sono centri di forza ed attività, ma sono anche atomi spirituali, sostanze individuali non materiali e conseguentemente non possono essere estese nello spazio ed esterne; non potendo esplicarsi all’esterno le monadi devono così avere un’attività interna, e l’attività interna non può essere che mentale; la deduzione della loro interiorità mentale porta quindi Leibniz ad attribuire alle monadi l’attività rappresentativa come l’attività caratteristica della mente. Le monadi sono dunque per Leibniz centri o punti di forza ed attività rappresentativa.

Sull’idea dei punti o centri di forza ed attività rappresentativa Leibniz sviluppa la sua teoria metafisica delle monadi o monadologia: isolamento monadico, armonia prestabilita fra le monadi e finalismo della creazione divina del migliore dei mondi possibili.

Alla creazione diretta di Dio si devono le monadi; create le monadi sono per Leibniz indistruttibili, complete, autonome e indipendenti. Le monadi operano secondo le modalità interiori della mente, la quale si rappresenta il mondo e passa da uno stato d’animo all’altro: le monadi sono infinite e corrispondono metafisicamente ai fenomenti fisici distinguendosi con continuità per l’evidenza, per il grado di chiarezza e distinzione delle rispettive rappresentazioni; le rappresentazioni del mondo possono intendersi come percezioni, e la percezione è da Leibniz distinta in cosciente o appercezione e inconsapevole o inconscia. Leibniz rileva la presenza della dimensione rappresentativa, percettiva inconscia negli stessi gradi monadici superiori: dalle monadi puramente inconsce attraverso gli animali si giunge agli spiriti; e attraverso i livelli intermedi successivi si arriva quindi a Dio, nel quale ogni oscurità e passività è superata nella perfetta chiarezza e attività.

La passività fisica della materia inerte rimanda per Leibniz all’attività metafisica della monade vivente: la materia è oscurità rappresentativa, percettiva monadica; biologicamente c’è però vita ovunque nel mondo.

Mondo a sé isolato ogni monade percepisce, si rappresenta e rispecchia l’intero mondo: l’individualità della monade consiste per Leibniz nella particolarità singolare della prospettiva monadica sull’universo, del punto di vista dal quale ciascuna monade guarda al creato; nel loro sguardo particolare sul mondo tutte le monadi sono aperte sulla realtà presente, passata e futura e secondo il rispettivo spiraglio la comune apertura sulla realtà pone le monadi in relazione tra loro. Per le monadi l’apertura sulla realtà si configura però nella chiusura di ciascuna in se stessa: le monadi sono per Leibniz «senza porte e senza finestre» ; la relazione tra le monadi non è quindi rapporto fisico ma corripsondenza metafisica definita da Dio. La corrispondenza metafisica tra le monadi è così per Leibniz dovuta all’armonia prestabilita da Dio: l’accordo delle monadi è garantito dalla sintesi o composizione divina delle prospettive monadiche sulla realtà: le singole prospettive monadiche sulla realtà compongono le immagini del creato e le immagini del creato compongono la sequenza del mondo come i colori si fondono in ogni punto di luce e passato, presente e futuro si fondono in ogni istante di tempo.

L’armonia prestabilita  tra le monadi spiega il funzionamento dell’universo ma non giustifica il male nel mondo: l’accordo tra le sostanze monadiche è per Leibniz garantito da Dio non occasionalmente ma strutturalmente secondo la sua perfetta architettura cosmica; la perfezione divina dovrebbe tuttavia escludere il male dal cosmo.

La giustificazione di Dio rispetto al male nel mondo è la teodicea: come peccato il male morale dipende dall’uomo e non da Dio; fisicamente e metafisicamente il male è per Leibniz solo apparente; ottimisticamente Leibniz rileva come creando il nostro mondo Dio abbia in realtà creato il migliore dei mondi possibili.

Nel Seicento G. W. Leibniz (1646-1716) rappresenta l’intellettuale universale e filosoficamente appartiene al razionalismo moderno.

Razionalisticamente Leibniz afferma l’intelligibilità del reale, per la quale il mondo è comprensibile per via puramente intellettuale. Alla prima importante dissertazione De arte combinatoria del 1666 risale così il progetto logico di Leibniz della lingua characteristica universalis come metodo per giungere alla conoscenza delle stesse verità di fatto contingenti.

A Leibniz risale la classica distinzione di verità di ragione e verità di fatto: le prime sono puramente logiche e assolutamente necessarie; le seconde sono invece empiriche e semplicemente contingenti. Per Leibniz le verità di ragione si basano così sul principio logico di non contraddizione e sono quindi a priori o indipendenti dall’esperienza e dai fatti; le verità di fatto riposano invece propriamente sul principio di ragion sufficiente, per il quale nulla accade senza che vi sia una ragione sufficiente perché accada proprio così invece che altrimenti, e sono a posteriori o dipendenti dall’esperienza e per definizione dai fatti. Il principio di ragion sufficiente a fondamento delle verità di fatto è il principio di causalità, per il quale ogni evento ha una causa della quale è l’effetto: con la sua combinatoria e il metodo logico della lingua characteristica universalis G. W. Leibniz riprendeva il programma logico-ontologico di Raimondo Lullo della ars magna inveniendi veritatem di conoscenza del reale: le stesse verità di fatto contingenti sono logicamente deducibili secondo le possibili combinazioni puramente formali dei termini della realtà.

La centralità della logica si esprime in Leibniz nella logicizzazione della matematica: la dualità e reciprocità di logica e matematica porta eminemtemente Leibniz alla matematizzazione della logica; la logica matematica ha tuttavia in Leibniz il suo limite nel sostanzialismo. Il sostanzialismo si esprime in Leibniz  nella riduzione delle stesse verità fattuali all’inerenza di predicati ad un soggetto individuale ben distinto dagli altri secondo il principio dell’identità degli indiscernibili. Il principio di identità degli indiscernibili è logico-ontologico e da pensiero e linguaggio apre così alla realtà: come per Aristotele per Leibniz la realtà è essenzialmente strutturata in sostanze individuali o cose singole e in attributi delle sostanze individuali o proprietà delle cose singole, e la conoscenza della realtà è ideale deduzione logica degli attributi o proprietà predicabili di un soggetto o sostanza individuale o cosa; cose o individui cogli stessi identici attributi o proprietà sono identici perché logicamente impossibili da distinguere e quindi indiscernibili.

Il sostanzialismo aristotelico condiziona in Leibniz lo sviluppo relazionale della logica matematica e trova espressione nella metafisica.

La metafisica rimanda in Leibniz alla fisica: la speculazione filosofica muove in Leibniz dall’individuazione dello “errore memorabile” di Cartesio, il quale riferiva il principio fisico di conservazione alla quantità di moto: a conservarsi in natura è in realtà per Leibniz l’energia cinetica come forza viva o vis viva; dal principio fisico di conservazione dell’energia cinetica come forza viva o vis viva Leibniz passa all’idea metafisica della monade quale centro di forza e attività.

L’idea filosofica di monade riportava Leibniz al concetto aristotelico di sostanza : il ripensamento della sostanza aristotelica passa in Leibniz per il superamento del meccanicismo cartesiano dall’opposizione dell’atomismo all’affermazione del principio di conservazione dell’energia cinetica come forza viva o vis viva; il carattere sostanziale della monade come energia o forza viva segue per Leibniz dai limiti metafisici del meccanicismo.

L’incapacità filosofica metafisica del meccanicismo di rappresentare l’essenza della materia è in Leibniz ricondotta alla affermazione scientifica fisica che nella natura, nel mondo, nell’universo si conserva e permane costante non cartesianamente la quantità di moto, definita dalla massa per la velocità di un corpo, ma l’energia cinetica o forza viva o vis viva, definita dal prodotto della massa per il quadrato della velocità: il cosmo era da Cartesio meccanicisticamente risolto nei principi della materia e del movimento; materia e movimento sono così da Leibniz ridotti a fenomeni fisici limitati all’ordine delle cose come umanamente ci appaiono alla percezione sensibile e quindi interpretati come manifestazione ed espressione fisica della dimensione metafisica dinamica dell’energia o forza viva come dimensione dell’essenza della realtà e ordine delle cose in se stesse, per cui il movimento rimanda alla forza e la materia cartesiana come estensione spaziale geometrica puramente matematica richiede una sostanzialità reale attiva.

La sostanzialità reale attiva di G. W. Leibinz si oppone all’unicità sostanziale di Baruch Spinoza: alla sola sostanza di Spinoza risponde la pluralità infinita delle sostanze di Leibniz; dalla fisica dinamica Leibniz approdava dunque alla metafisica delle monadi.