Il nostro umano pensiero attribuirà

all’essere assoluto la piena stabilità

e alla relativa individualità la labilità:

intermedia è ben la oggettiva realtà

in spirituale e materiale processualità:

il processo reale richiede la temporalità

come orizzonte dell’esistente generalità:

lo spirito soltanto nel tempo si svilupperà

e la materia pure nello spazio si estenderà:

di spazio e tempo noi intuiamo la continuità

e con il discorso la nostra ragione integrerà

l’intuizione salvandone l’infinita potenzialità:

di materia o spirito l’atomo dà discreta realtà.

Dalla natura una volta uscito e continuamente necessitato

sulla terra delle relative individuali sensazioni ben smarrito

il cielo dell’essere assoluto indefinito sentito e considerato

l’uomo sempre e ovunque mondi oggettivi ha ben costruito:

intendimento e scambio comunicativo è in noi determinato

da concetti e linguaggio e da esistenza ed empiria investito

l’umano razionale e simbolico nostro apparato avrà formulato

regole per costituire la realtà oggettiva nel contesto stabilito:

nella propria oggettività ogni esperienza avrà rappresentato

la umana verità e l’universo relativo della cultura avrà definito.

Riconoscendo nell’uomo della cultura la centralità

la filosofica rivoluzione copernicana si paragonerà

all’equilibrio di inerzia sensibile e razionale gravità:

la nostra simbolica culturale costitutiva razionalità

definirà la nostra umana sola ed esclusiva verità

costruendo la formale empirica oggettiva realtà:

l’essere indeterminato realmente ci solleciterà

e vero assoluto sensibile ma indefinibile resterà:

la ragione la culturale esperienza oggettiva darà

in simboli vincolando l’individuale relativa sensibilità.

Nella sensistica individuale soggettività

il relativismo renderà indefinibile la verità

come costruzione della oggettiva realtà:

in noi l’esperienza i fenomeni non supererà

ed alla assoluta oggettività non accederà:

costituiamo noi la fenomenica oggettività

nelle possibilità della empirica razionalità:

la plurale costruibilità dell’umana oggettività

storicamente ben documentabile risulterà:

l’epistemologia la coscienza greca riprenderà

della fenomenica non univoca esplicabilità:

dalla sottodeterminazione teorica seguirà

la nostra umana sola ed esclusiva falsificabilità

dalla teoretica alla etica ed estetica verità.

Nella propria filosofica radicalità il problema della verità

umanamente da noi equilibratamente considerato sarà

se della umana esperienza si riconoscerà la razionalità:

la storicità della ragione non ci precluderà l’oggettività

e l’intuizione etica ed estetica all’essenza non ci porterà:

di concetti e linguaggio guardando alla intrascendibilità

alla intuizione si attribuirà la sola razionale esprimibilità:

la convergenza della razionale storica verità nell’oggettività

né esperienze né strumenti conoscitivi in noi privilegerà:

se l’intuizione si assolutizzerà e la ragione relativa si vedrà

la questione sarà se il preteso assoluto il relativismo bilancerà

o se dal relativismo all’irrazionalismo invece si approderà.

La filosofica negazione del sapere assoluto all’umanità

ben non comporta l’affermazione dell’assoluta relatività:

tra il relativo e l’assoluto pure si riconoscerà l’oggettività

come la esclusiva umanamente attingibile nostra verità:

in quanto pure all’esperienza etica ed estetica si riferirà

la nostra umana oggettiva verità il metodo ben eccederà:

costruzione razionale fenomenica in noi sarà ogni verità

e da fatti e realtà a valori e possibilità pure si estenderà:

nel metodo il controllo ipotetico teorico della scienza sarà

e fuori del metodo scelte e visioni recepiscono la realtà:

colla realtà oggettivamente ci si confronta nella possibilità

e alla possibilità l’educazione alla libera ragione formerà.

Dello psicodramma se la liberazione affettiva si considererà

aristotelicamente come purificatrice della nostra sensibilità

della catarsi da noi qui rilevare si potrà umanamente l’eticità

e secondo lo sviluppo etico si arriverà alla base della moralità:

empatizzando l’uomo con gli altri sensibilmente si immedesimerà

e simpatizzando razionalmente dell’umana condotta deciderà:

se la personale e storica volontà universale e coerente si determinerà

il senso morale nella kantiana ragion pura pratica nell’uomo si compirà.

Il credente con la fede Dio nel mondo ritroverà

ma con la ragione dell’essere infinito le possibilità non esaurirà

e l’ateo senza fede Dio nel mondo non verificherà

ma colla ragione dell’essere infinito la divinità escludere non potrà:

della fede l’agnostico di Dio la conoscenza negherà

e colla ragione di Dio la possibilità al rapporto di uno su infinito ridurrà.

Colla coscienza l’uomo sa di sé e della propria esistenza:

nel pensiero possiamo elevarci dalla realtà alla possibilità:

se l’umana conoscenza definisce una determinata apparenza

l’angosciosa indeterminatezza è la nostra esistenziale verità.